2020년 5월, 한국 첫 ‘냉동 인간’이 나왔다. 혈액암으로 사망한 80대 여성이었다. 그 아들에게 의뢰받은 러시아의 인체 냉동 보존 회사는 시신을 모스크바로 이송했다. 업체는 3단계 절차를 거쳐 시체를 냉동 보존했다. 먼저 시신의 혈액응고 및 뇌손상을 막기 위해 약물을 투여하고 인공 심폐장치를 가동했다. 그리고 혈액을 냉동 보존액으로 치환했다. 체액이 저온에서 결정화되어 세포를 손상시킬 수 있기 때문이다. 끝으로 시신을 영하 196℃의 액체질소 냉동 탱크에 안치했다. 이 러시아 기업은 냉동 보존된 고객들을 ‘환자’라 부른다. 그들과 함께 동결된 반려동물(개·고양이·새)도 환자로 지칭한다. 미래의 과학기술이 고객(환자)의 몸을 해동하고 치료할 것으로 전망한다. 인체 냉동 보존 계약기간은 100년이며, 이 모든 서비스를 이용하는 데 1억2000만원 정도의 비용이 든다.

50대 아들은 왜 사망한 노모를 냉동했을까? 그는 SBS와 한 인터뷰에서 어머니가 보여준 생의 의지를 외면하기 어려웠다고 밝혔다. 어머니는 앰뷸런스를 타고 병원에 실려가는 도중에 “아, 나는 아직 가기 싫은데 왜 너네 아버지는 나를 부르느냐”라고 외치며 심하게 몸부림을 쳤다고 했다. 그 모습을 보며 어머니를 허망하게 보낼 수 없다 생각했고, 결국 인체 냉동 보존을 결심했다는 것이다. 그의 말에 따르면 현재 어머니는 죽은 게 아니라 수면 중이다. 그의 어머니는 정말 자는 걸까? 아니면 ‘당분간’ 죽은 걸까? 이 뉴스는 현재와 미래, 또 죽음과 과학기술의 관계를 생각하게 한다. 인간은 과학기술을 타고 마침내 영생불멸의 시대를 열어낼까? 그 세상은 행복한 유토피아일까? 물론 정답은 아무도 모른다. 우리 삶이 단편적이지 않듯이 우리의 미래 또한 단편적 예언으로 단정 지을 수 없다. 오늘은 어제의 미래라는 말처럼, 미래는 ‘총체적인 현실’이 남긴 발자국을 뒤돌아볼 때 비로소 확인되는 시간이다. 냉동 인간을 둘러싼 논의에서 주목할 점은 오늘날 죽음이 어떻게 상상되는지, 특히 그 관념 속에서 무엇이 수용되고 또 무엇이 배제되는지를 살펴보는 것이다.

냉동 인간에 관한 기존 논의는 윤리, 기술 그리고 제도 주변을 맴돌고 있다. 먼저 윤리적 문제 가운데 하나로 당사자의 사전 동의 여부를 꼽을 수 있다. 이는 생명윤리 차원에서 회사가 고객(환자)에게 냉동 보존(의료서비스)이 무엇인지 그 내용을 문장화해서 이해가 되도록 설명을 했는지 확인하는 일이다. 고객의 선택이 ‘충분한 정보에 의한 자발적 동의’를 거쳐 이루어졌는지 따져보는 것이다. 이 윤리적 틀에 따르면 앞서 언급한 80대 여성 사례는 문제가 된다. 이 여성은 냉동 보존 서비스를 선택한 적이 없다. 그 아들이 당사자의 사전 동의 없이 결정한 일이다.

냉동 인간이 드러내는 죽음의 세계

게다가 아들의 사랑으로 표현되는 가족 윤리는 여론이 지지한 사회윤리와도 충돌했다. 사회윤리는 인간이 ‘자연의 순리’를 따라야 한다고 강조한다. 가령 신이 아닌 인간은 생로병사를 겪는 존재이고, 그 유한성 때문에 사람은 희로애락을 느끼며 삶의 의미를 찾을 수 있다는 관점이다. 이에 따르면 냉동 인간은 죽음을 인정하지 않는 인간의 헛된 탐욕이자 자연의 순리(혹은 신)에 반하는 일이다. 무엇보다 얄팍한 상술로 사람들의 주머니를 터는 기업의 비윤리성은 더 큰 문제다. 자연스러운 생명과 죽음에 돈이 오가는 일은 계층 간에 위화감을 조성하고 공동체를 뒤흔드는 일이기 때문이다.

하지만 이러한 생명윤리나 사회윤리는 냉동 인간을 둘러싼 기술적 논의와 모순적으로 뒤엉켜 있다. 미국의 물리학자 로버트 에틴거가 체계화한 인체 냉동 보존술(Cryonics)은 과학기술로 노화·질병·죽음 같은 인간의 한계를 극복하자는 이른바 ‘트랜스휴머니즘(Transhumanism)’ 담론과 궤를 같이한다. 그는 1964년 저서 〈불멸의 전망(The Prospect of Immor-tality)〉(국내에는 2011년 〈냉동 인간〉으로 번역)에서 유한한 존재인 인간이 언젠가 인공지능, 생명공학 등의 과학기술을 통해 ‘초인적’ 존재로 거듭날 수 있다고 주장한다. 사망한 인간을 세포손상 하나 없이 냉동하거나 해동해 치료할 과학기술은 ‘아직’ 없지만, 그 물리학자 주장의 상당 부분은 ‘이미’ 실현되고 있다. 요즘 언론에는 AI를 통한 질병 진단 및 예측, 카-티(CAR-T) 세포 치료법, 유전자 가위(CRISPR-Cas9), 결빙 방지 단백질, 웨어러블 로봇, 일론 머스크가 주도하는 뉴럴링크의 뇌-기계 인터페이스와 같은 첨단 과학기술이 잇따라 보도된다.

사람들은 그러한 과학기술이 인류에게 멋진 신세계를 선사할 거라고 기대한다. 더불어 정부는 새로운 과학기술을 국가의 ‘미래 먹거리’로 여기고 각종 자원을 아끼지 않는다. 이 같은 사회 분위기 속에서 생명윤리는 유연하게 처리될 수 있다. 가령 과학기술정책 연구자 송화선과 박범순이 논문 〈초대받은 임상시험〉에서 분석했듯이, 민·관·학 모두의 이해관계가 엮여 있는 임상시험 산업화 과정에서 생명윤리는 형식화된 서류 작업으로 통용된다. 국가경제 발전이란 이름으로 정부는 민간이 임상시험을 수행하는 데 불편함이 없도록 인프라 구축, 연구비·보조금 지급 등의 방식으로 새로운 판을 짠다. 기업과 병원은 임상시험 진행을 위한 절차와 정책 등을 수립한다. 거기서 연구자는 임상시험에 기반한 지식 생산 및 연구 실적을 올린다. 그렇게 구성된 연결망은 제약·바이오 산업 육성과 과학기술 발전을 위해 더 많은 임상시험 수요를 생산한다. 그 체계에서 환자는 ‘자발적 동의’라는 형식적 절차만 거치면 어렵지 않게 신약 실험의 대상이 될 수 있도록 유도된다. 이러한 현실에서 인체 냉동 보존을 단순히 비윤리적 행위로 치부할 수 있을까?

냉동 인간을 둘러싼 윤리적·기술적 쟁점은 결국 제도의 문제로 귀결되는 양상을 보인다. 그 제도적 논의는 비관론과 낙관론으로 요약할 수 있다. 비관론자는 냉동 인간이 기존 제도를 뒤흔들어 사회가 대혼란에 빠질 수 있다고 주장한다. 현재 냉동 보존된 사람은 ‘공식적(의학 및 법률)’으로 사망한 상태다. 즉 시체가 냉동 보존된 것이다. 법적으로 사망은 생명(심폐기능)이 절대적이고 영구적으로 정지된 시점을 가리킨다. 이에 따라 권리주체인 사람과 권리주체가 아닌 시체를 구분한다. 가령 죽은 자는 권리를 행사할 수 있는 주체가 아니기 때문에, 그의 재산 및 권리는 산 자에게 상속된다. 사람을 죽이면 ‘살인죄’가 되지만, 시체를 훼손하면 ‘손괴죄’가 적용된다. 그럼 만약에 냉동 보존된 80대 노인이 언젠가 ‘눈을 뜨면’ 그의 법적 지위를 어떻게 인정할 수 있을까? 80대 노인이 2500년에 깨어나면 80대 노인일까? 아니면 500대 슈퍼 노인이 될까? 혹시 그를, 알 수 없는 이유로 실종되거나 재난으로 인해 생사불명의 상태에 있다가 살아 돌아온 ‘생존자’로 인정할 수 있을까? 그가 ‘쾌유’됐다고 보는 건 어떨까? 이 경우 비가역성을 전제한 죽음의 의학적 정의는 모순에 빠진다.

반면 낙관론자는 이런 제도적 문제로 너무 고민할 필요가 없다고 주장한다. 과학기술의 발전에 따라 기존 제도는 ‘자연스레’ 정비될 것이기 때문이다. 이런 의견은 과학기술이 사회제도를 결정하거나 선도할 수 있다는 관점과 연결된다. 예컨대 20세기 들어 ‘뇌사’라는 죽음의 새로운 정의가 생겼지만, 그와 관련된 의료·규범·법률 등의 제도는 무리 없이 갱신됐다. 바꿔 말해 새로운 과학기술이 나와서 사회가 혼란에 빠지기는커녕 인간의 삶은 더 편리하고 풍요로워졌다. 그러므로 냉동 인간에 겁먹기보다 그러한 첨단 과학기술이 더 빨리, 더 강하게 발전할 수 있도록 각종 규제를 타파해야 한다. 이러한 견해에서 보면 냉동 인간은 죽음이라는 ‘문제’를 해결할 기술 진화이자, 특정한 미래를 약속하는 유망 사업이다.

그런데 냉동 인간을 둘러싼 기존 논의에는 정작 중요한 요소가 빠져 있다. 냉동의 대상이자 주체인 ‘인간’이란 무엇인가에 대한 질문이 보이지 않는다. 우선 인류에게 사후 인체 보존은 전혀 낯선 일이 아니다. 모든 사회는 저마다 시체를 처리하는 방식을 가지고 있다. 시체를 유해로 남기거나(매장·화장), 자연에 묻거나(풍장), 몸 안에 넣거나(식인), 특정하게 배치(미라)한다. 가령 광장에 설치된 동상의 주인공이나 화폐 속 인물도 일종의 사후 인체 보존이라고 볼 수 있다. 산 자는 다양한 형태로 죽은 자의 몸을 보존하고, 그 ‘물질성’을 토대로 의례(장례·제사·추모·기념 등)는 이 세상과 저세상을 이어주는 매개의 역할을 한다. 산 자는 그러한 과정을 통해, 죽은 자가 조상이 되거나, 환생하거나, 천국에 가거나, 우리 마음속에 살아 있음을 ‘인지’한다. 사람의 죽음은 사회의 죽음으로 이어지지 않고, 오히려 사회성원 간의 유대를 강화하고 확장하는 정치적 성격을 띤다.

더욱이 산 자는 자신의 몸 안에 죽은 자의 몸을 받아들임으로써 개인과 공동체의 아픔을 치유하기도 한다. 예컨대 가톨릭 신자들이 매우 중시하는 성체성사를 떠올려볼 수 있다. 인류를 위해 희생하신 예수의 몸과 피를 ‘내 안에’ 받아 모심으로써 내 영혼이 곧 나으리라는, 그 믿음은 개인의 안녕을 넘어 이웃과 공동체의 아픔에 공감하고 개입하는 원동력이 된다. 한편 사후 장기 및 시신 기증도 생각해볼 수 있다. 오늘날 중증 환자를 치료하는 중요한 수단인 장기이식은 곧 환자가 자신의 몸 안에 타인의 몸을 받아들여 병을 낫게 하는 방법이라고 해도 과언이 아니다. 물론 여기에는 타인의 피(수혈)도 포함된다. 기증된 시신은 공동체의 안녕을 위해 질병 및 치료법을 연구하고 교육하는 데 쓰인다. 사후 장기 및 시신 기증은 ‘생명 나눔’ ‘사랑의 실천’ ‘새 삶 선물’ 등으로 명명된다.

시험관아기 시술은 어떠한가

이런 관점에서 냉동 인간은 그다지 낯설지 않은 아이디어다. 예를 들어 난임의 치료법으로 잘 알려진 시험관아기 시술(In Vitro Fertilization)에는 ‘냉동된’ 정자 및 배아가 사용된다. 정자 및 난자 공여자는 임신에 지대한 기여를 하지만, 난임 부부와 그 아기에 대해서 법적으로 어떠한 권리도 행사할 수 없다. 그 임신 과정에서 공여자는 마치 존재하지 않는 사람처럼 ‘상상’된다. 가령 난임 부부가 정자를 제공받는 시점에 그 공여자가 사망했다면(냉동정자 보존기간의 법적 제한은 없다), 본질적으로 난임 부부는 ‘죽은 이의 냉동된 몸’을 통해서 새 생명을 맞이한다고 볼 수 있다. 여기서 주목할 점은 시험관아기 시술이 그 기술적 특성으로 논란이 되기는커녕, 난임 치료법 중 하나로 기존 친족 체계를 비롯한 사회적 제도에 포섭된다는 것이다. 예컨대 저출생 시대를 맞아 이 시술은 난임 부부에 대한 정부 지원 대상으로 분류된다. 그러나 시험관아기 시술을 받을 수 있는 대상은 ‘결혼한 이성 부부’다. 비혼이나 동성·동거 커플의 경우는 이 의료의 대상이 아니다. 여기서 이들은 아이를 기를 자격이 없는 사람으로 ‘상상’된다. 더욱이 이 시술에 대한 승인을 검토하는 생명윤리위원회는 결혼한 이성 난임 부부에 대한 의학적 판단과 더불어, 그들이 아이를 키울 만한 경제력을 비롯한 ‘정상적’ 양육 환경을 갖추었는지도 고려할 수 있다. 이처럼 시험관아기 시술은 과학기술이 규범, 정부 정책, 경제적 요소, 법률, 시대 분위기 등에 크게 의존하고 있음을 보여준다.

냉동 보존된 80대 노인이 과학기술을 통해 언젠가 되살아난다고 해도 사회는 혼란에 빠지지 않을 것이다. 그가 당대 사회성원들과 어울릴 수 있도록 각종 교육·의무·제도 등을 거쳐 ‘사회화’될 것이기 때문이다. 가령 영화 〈벤자민 버튼의 시간은 거꾸로 간다〉가 보여주듯이, 사람이 80대 노인의 몸으로 태어나더라도 80대 노인의 삶을 살지는 않는다(못한다). 작품 속 사람들은 갓 태어난 벤자민 버튼의 ‘비정상적인 몸’에 놀라고, 심지어 친부는 아들을 괴물로 여겨 한 요양원에 몰래 버린다. 요양원에서 일하는 부부가 버려진 그를 자식으로 받아들이고, 그는 한 ‘아이’로서 다른 사람들처럼 생의 주기를 밟아나간다. 벤자민 버튼은 가족·이웃·친구와의 관계를 통해 한 사회의 성원이 되어간다. 즉 그는 돌봄의 세계를 경유해 정치의 세계로 나아간다. 영화는, 사람인지 아닌지를 규정하는 것은 몸 그 자체가 아니라, 그 몸을 세상과 연결시키는 사람 간의 돌봄임을 그려낸다.

이처럼 사람은 자율적이고 독립적인 권리주체(individualized person)인 동시에, 서로 섞이고 의존하는 나눔의 존재(partible person)이다. 그런데 냉동 인간을 둘러싼 담론은 인간 삶의 조건에 대한 ‘구조적 무지’를 강화하고 있다. 그 기술적 가능성은 개인의 권리(특히 선택의 자유)와 사회적 맥락을, 또 삶과 죽음을 대립시킨다. 생애주기를 통틀어 누구나 겪는 질병·노화·의존을 극복의 대상으로 삼거나 기술적 실패로 여기는 규범을 확산시킨다. 과학기술이 사회적 맥락과 무관하게 작동하는 듯한 착시를 일으킨다. 특히 인간을 언제나 자율적이고 독립적인 존재로 상정하여 지식화하는 반면, 인간이 평생 동안 주고받는 돌봄에 대해서는 침묵한다. 인간이란 존재를 떠받치는 돌봄을 으레 있는 일로 여긴다. 돌봄을 수행하는 사람들의 일상, 노고, 책임, 그리고 그를 둘러싼 사회자원의 분배 방식을 따지지 않는다. 그 돌봄 덕분에 사람이 과학·경제·교육·보건·예술·종교·정치, 즉 모든 사회활동을 하고 있는데도 말이다.

사실 우리의 생명은 이미 연장됐다. 1970년대 60세 정도이던 기대수명은 과학기술의 발달로 현재 80세를 넘어섰다. 우리의 생명은 지금 이 시간에도 연장되고 있다. 하지만 우리 삶은 타들어가고 있다. 생명은 연장됐는데, 한국 노인들은 세계에서 가장 많이 자살한다. 정년의 개념은 온데간데없고, 일자리가 최고의 노인복지로 여겨진다. 오늘날 미래는 재테크나 노후 준비를 뜻하는 말로 통용되고 있다. 사람들은 미래에 죽을까 봐 두려운 게 아니라, 죽지 못해 살까 봐 두려워한다. 또 생명은 늘어났는데, 일하다가 죽는 사람이 한 해 2000명이 넘는다. 사람들은 AI가 그 ‘죽음의 일자리’마저 빼앗을까 봐 걱정한다. 또 생명은 연장됐는데, 그 생명(노인·산모·환자·어린이·장애인 등)을 집 안팎에서 돌보는 일은 대부분 여성이 떠맡고 있다. 여성은 남녀노소 모두를 인간으로 만드는 돌봄을 수행하지만 정작 본인은 아프거나, 빈곤에 빠지거나, 주변화되고 있다. 팬데믹으로 우리 삶은 더욱 불평등해지고, 기후위기로 이제 공멸을 걱정하는 지경에 이르렀다. 여기는 인간이 살 만한 곳인가? 앞으로도 인간이 살 수 있는 곳인가? 그러고 보면 냉동 인간은 초인적인(superhuman) 미래가 아니라, 비인간적인(inhumane) 현재 삶의 조건을 묻고 있는 셈이다. 우리의 현재가 냉동 인간의 미래다.

참고한 도서:〈사이보그가 되다〉(김초엽 외, 2021, 사계절), 〈미래는 오지 않는다〉(전치형 외, 2019, 문학과지성사), 〈돌봄 민주주의〉(조안 C. 트론토, 2021, 박영사), 〈La mort et ses au-delà〉(Maurice Godelier 외, 2014, CNRS Éditions)

※ 이번 호로 ‘죽음과 마주하며’ 연재를 마칩니다. 그동안 수고해주신 송병기 선생님과 애독해주신 독자 여러분께 감사드립니다.